現在,人們四處求功德①,似乎總是會于往返的路程間在巴蓬寺②短暫逗留。有些人行色匆匆,我甚至連和他們見面說話的機會都沒有。多數人都是來求功德,我很少看到他們前來尋求斷惡之道。他們急于得到功德,卻不知該將它擺在哪裏,猶如想爲髒布染色,卻不先清洗它一樣。

雖然比丘們如此直言不諱,但對多數人而言,卻不知如何將這類教導付諸實踐。之所以困難,是因他們不懂,若能了解就會比較容易。想像有樣東西在洞底,伸手搆不到底的人可能會說洞太深,成千上百的人伸手進去可能都會如此說,卻沒有人會說是自己的手太短了!

這些求功德者遲早都必須開始尋找斷惡之道,但很少人對它有興趣。佛陀的教導如此簡潔,多數人都忽略了它,就如他們經過巴蓬寺一樣。對多數人而言,「法」只不過是個中途休息站而已。

不肯斷惡永遠求不到功德

這是諸佛的教導,只有三行字。第一行是「諸惡莫作」③——斷一切出于身、口、意,無論大小之惡,這是諸佛的教戒、佛教的核心,但人們老是忽略它,他們不想要這個。

若要染布,必須先清洗它,但多數人不這麽做,無視于布料的情況,直接把它浸入染料中。若是塊髒布,取出後反而會比先前更糟。想想看!染塊肮髒的舊破布,效果會好嗎?

你了解嗎?這就是佛教的教導,但多數的人都忽略它。他們只想做好事,而不想斷除惡行。猶如只會說洞太深,而不檢討自己手太短一樣。我們必須反求諸己,根據這教導,你必須退一步反省自己。

有時他們藉由搭車求功德,甚至可能在車上爭吵或喝醉。問要去何處,他們會回答說要去求功德。他們想要功德,卻不肯斷惡,因此永遠求不到功德。

人們就像這樣,你必須看好自己,佛陀教導我們,在任何情況下都要保持正念、正知。惡行從身、口、意生起,一切善、惡、福、禍都存在于行爲、言語與思想裏。這是你必須觀察的地方,就在這裏,看看自身的作爲是否正確,而無須搭車到遠處求功德。

人們並不真的在乎這些,就如家庭主婦板著臉洗盤子一樣,她只是急于洗盤子,而未覺察自己的心並不清淨!她看得太遠了,不是嗎?人們如此在意洗盤子,卻放任心變髒。這並不好,他們正在遺忘自己。

及時看見自己就可停止作惡

因爲不了解自己,人們可能犯下各種惡行。當他們計劃作惡時,會先環顧四周,觀察是否有人注意。「媽媽會看到我嗎?」「先生會看到我嗎?」「孩子們會看到我 嗎?」「太太會看到我嗎?」若無人注意,就會放手去做。他們是在侮辱自己,自以爲沒有人注意,趁別人看到之前趕快做完這件事。但他們自己算什麽呢?難道不 是「某個人」嗎?

你了解嗎?他們如此輕視自己,所以永遠無法發現真實的價值,找不到「法」。若你看著自己,就會看見自己。每當作惡時,若能及時看見自己,你就可能停止。若希望做些有意義的事,就看著自己的心。若知道如何看自己,就會知道對錯、禍福與善惡了。

這些事若我不說,你不會知道自己的心中有貪與癡。若你一直向外看,就不會知道任何事,這是不知自省的麻煩。向內看,就會看見善惡,看到善法,就可以記住它,並照著修行。

斷惡、修善是佛教的核心,諸惡莫作——無論經由身、口或意。那是正確的修行,佛陀的教法。然後,「我們的衣服」就會幹幹淨淨。

若心是善良與正真的就會微笑

接下來是「衆善奉行」。若心是正直與善巧的,就無須搭車四處求功德,即使坐在家裏,也能獲得功德。多數人只是四處求功德,而不肯斷除諸惡,兩手空空地回到家裏,又回複原先的臭臉,故態複萌地板起臉洗盤子。人們就是不願向內看,因而離功德愈來愈遠。

我們可能知道這一切,但若非真的知道它在我們裏面,佛教就不會進入內心。若心是善良與正直的,它就是快樂的,心中也會有微笑,但多數人卻很難找到時間微笑,我們能嗎?我們只有在事情稱心時才笑得出來。

大多數人的快樂是建立在事事稱心如意上,他們必須讓世上每個人都只說令人愉快的事,但每個人是否可能都如此做呢?若那是你想要的方式,怎麽可能找到快樂? 我們怎麽可能讓別人每天都只說我們喜歡的事呢?那可能嗎?即使是自己的小孩,他們是否曾說過觸怒你的話呢?你曾傷過父母的心嗎?不只是其他人,甚至連自己 的心也可能攪亂我們。

有時我們考慮的事是令人不悅的,你能怎麽辦?你可能正獨自走路,突然間摔了一大跤,哎喲喂呀!問題出在哪裏?到底是誰絆倒了你?你能怪誰?那是你的錯,連 自己的心也可能得罪我們。若仔細想想,你將了解這是真的。有時我們會做連自己都不喜歡的事,你只能說:「該死!」沒人可以責怪。

我們必須使用「法」來尋找快樂。無論它是什麽,不論是對或錯,不要盲目執著它,只要注意它,然後放下它。當心自在時,你就能微笑;一旦你討厭某樣事物,心就變壞,然後沒有一件事是好的。

覺知心就可以獲得清明

自淨其意:心斷除惡垢之後,就不再有煩惱——平靜、慈悲與正直。心恢複光明與斷惡後,隨時都有自在,平靜祥和的心是人類成就的真實表征。

佛教中的功德,是斷一切惡。惡法斷除後,就不再有任何壓力,壓力消除後,心就會安定下來。安定的心是清淨、明亮的心,不會夾雜嗔念。

你如何讓心清明呢?只要覺知它即可。例如,你可能心想:「今天我的心情真是糟透了!看到的每樣東西都在招惹我,即使櫥櫃裏的盤子也一樣。」:你可能有種想 把它們全都砸碎的沖動。你看到的所有東西都很糟糕,雞、鴨、貓、狗——你憎恨這一切。丈夫說的每件事都讓你討厭;甚至連看自己的心也覺得不滿。在這種情況 下,你怎麽辦呢?這苦惱出自何處?這就稱爲「無功德」。今日在泰國有種說法,人死後功德便隨之結束。但事實不然,有許多還活著的人早已無功德了。

進行這種「作功德」之旅,就如建造華廈卻未事先整地一樣,那座房屋不久後就會倒塌,對嗎?那個地基不好,你必須用另一種方式再試一次。你必須針對身、口、 意的過失,自我檢討。你還能往別處去修行嗎?人們迷失了,他們想到一個真正平靜的地方,如森林裏或巴蓬寺修法。巴蓬寺平靜嗎?不!它並非真的平靜,真正平 靜的地方是在你自己家裏。

若有智慧就能無憂無慮

若你擁有智慧,無論到哪裏都能無憂無慮。整個世界原本就很好,森林裏的樹都有各自的好,有高的、矮的、空心的等各式各樣,它們就是那個樣子。但我們忽略它 們的真實本質,將自己的想法強加在它們身上:「這棵樹太矮了!」「這棵是空心的!」那些就只是樹,它們的情況比我們都要好。

所以我要將這些小詩挂在樹上④,讓它們來教導你們。你們有從它們那裏學到東西嗎?你們應該試著至少學到一件事。有這麽多的樹,它們每個都有東西可以教導你們。「法」無所不在,它存在于一切自然事物中,你應該了解這點。不要埋怨洞太深,回過頭來看看你自己的手臂吧!若了解這點,你就會真的快樂。

若你們有行善或修福,把它存放在心裏,那是保存它最好的地方。你們今日所做(供養僧衆)是很好的修福方式,但並非是最好的;布施建寺也是很有功德的事,不 過也不是最好的。建設你自己的心,使它成爲善的,才是最好的方式。無論你來這裏或待在家裏,只要那樣做,在你的心裏都能找到這個美善。如這座講堂的外在建 物,只是樹的表皮,而非樹心。

若無智慧善也會變成惡

若你們有智慧,放眼望去一切都是「法」:若無智慧,即使是善也會變成惡。這個惡來自何處?不是別處,就源自于自己的心。看看這顆心的變化有多大!一對夫妻 平時相處融洽,彼此能快樂地交談,但有天鬧別扭時,對方講的每句話似乎字字都很刺耳。心轉惡了,它也就跟著變了,事實就是如此。

因此,想要斷惡與修善,無須去其他任何地方。若心轉惡,不要牽扯別人,只要看你自己的心,找出這些想法來自何處。心爲何會想這種事?明白一切事物都是短暫的,愛是短暫的,恨也是如此。

你愛過自己的小孩嗎?當然愛過;你恨過他們嗎?我可代你們回答,也恨過,你有時會恨他們,不是嗎?但你不能抛棄自己的小孩,你能嗎?爲何不能?孩子們並不像子彈⑤,不是嗎?子彈是筆直地往前發射,但孩子卻會射回父母的心坎裏。若孩子是好的,它會回饋父母;若孩子是壞的,它也會回饋給父母。你可以說孩子是業——你的業,業有好壞,兩者皆在孩子身上。

不過,即使他們是壞的,也是珍貴的,有人可能生來就是小兒麻痹、跛腳或畸形,卻比其他小孩都更獲得疼愛。當你暫時離家時,必須特別交代:「照顧最小的,他不是那麽強壯。」你愛他勝過其他小孩。

想建設自己的心就要認清自己的業

所以,你應該好好建設自己的心——半愛、半恨,不偏向任何一方,永遠都要心存兩者。孩子是你的業,他們和其擁有者是相稱的,他們是你的業,你必須負起責 任。若他們真的帶給你痛苦,只要提醒自己:「那是我的業。」若他們令你高興,也只要提醒自己:「那是我的業。」有時你在家裏感到很挫折,一心只想逃開,更 糟的是有人甚至想上吊自殺!這都是業,我們必須接受事實。避免作惡,會讓你更看清楚自己。

所以,思惟是如此重要。通常當人禪修時,他會使用諸如Bud-dho(佛)、Dham-mo(法)或San-gho(僧)⑥爲禪修的所緣,但你甚至可用一個更短的。每次當你惱怒或心情很差時,只要說:「So!(如此而已)」當你覺得不錯時,只要說:「So!原來它並非一成不變。」若你愛某人,只要說:「So!_]當你感到憤怒時,只要說:「So!」你了解嗎?你不必鑽到三藏⑦中去尋找。

只要說:「So!」意思是「它是短暫的」。愛、恨是短暫的,善、惡也是短暫的。它們怎麽可能是永恒的?其中有永遠不變的東西嗎?

停止心中的憤怒只要一句「So!」

在「它們必然是無常的」這點上,你可說它們是常的。在這方面它們是確定的,永遠不會有例外。前一分鍾還是愛,後一分鍾變成恨,事情就是如此。在這個意義 下,它們是常的。所以我說當愛生起時,只要說:「So!」那會省下很多時間,你無須說:「無常、苦、無我。」若你不想要一長串的禪修主題,只要用這個簡單 的字即可。若愛生起,在尚未真的迷失于其中之前,只要告訴自己:「So!」這就夠了。

每件事都是短暫的,在總是無常這點上,它是常的。只要了解這麽多,就是了解「法」——真實法——的心要。

現在,若每個人都更常說:「So!」並如此投入訓練,貪著就會減少。人們不會再那麽執著愛與恨,或再貪著事物,就可以把信心放在實相,而非其他事物上。只要了解這麽多就夠了,還需要知道什麽其他的呢?

聽完這個教導,你應該試著牢記在心。應記得什麽呢?禪修。你了解嗎?若你了解,「法」也與你相應,心就會「停止」。若心裏有憤怒,只要一句「So!」就夠 了,它立刻就會停止。若你還不了解,就更深入觀察那件事。若了解後,當心裏生起憤怒時,就可以用一句「So!」把它關掉。

今天,你們都有機會從內在與外在兩方面收錄佛法。內在的是聲音透過耳朵被錄在心裏,若無法如此做,你在巴蓬寺的時間就空過了。至于錄音帶則不是那麽重要, 真正要緊的是心裏的「錄音機」。錄音機會損壞,若「法」真的進到心裏,它不會變壞,只會一直存在,且還不用花錢買電池!

[注釋]

①「求功德」是常見的泰國片語,是種到寺廟禮拜法師並行供養的泰國習俗。

②巴蓬寺(Wat Pah Pong)是阿姜查四十歲時(1959),在泰國烏汶省(Ubon Ratchathani)其出生村落旁的巴蓬(Phong Pond)森林裏,所創立的森林道場,阿姜查是該寺的住持。

③諸惡莫作(sabba papassa akaranam),衆善奉行(kusalassupasampada),自淨其意(sacittapariyodapanam),這些話出自于「波羅提 木叉教戒」(Ovada Patimokka),並形成《法句經》的183-185頌。

④在巴蓬寺裏的樹上,經常懸挂著一塊塊的木板,上面寫著能發人深省的優美文句。

⑤這是個文字遊戲。泰語luuk意指「小孩」,而luuk peun字面的意思是「槍的小孩」。就是子彈。

⑥Bud-dho、Dham-mo,San-gho是用來方便持念的咒語,是由Buddha(佛陀)、Dhamma(法)、sangha(僧)等聲轉化而來,在泰國一般被拿來做爲禪修的所緣。

⑦三藏(Tipitaka)即指巴利律、經、論三藏。律藏包含比丘與比丘尼戒,以及僧團運作的條規。經藏是收集佛陀四十五年弘法的教導。論藏是佛陀入滅後,早期在印度舉行的三次聖典結集時所編,是有系統地將佛法分門別類並作诠釋的聖典。