傣族是西南有著悠久歷史和燦爛文化的民族,自古以來就與中原各王朝在交往中建立起深厚的友誼。據記載,傣族先民漢、晉時期被中原王朝史書稱為“滇越”、“撣”,唐代以後被稱為“金齒”、“白衣”,清朝則被稱為“擺衣”。新中國成立後,根據本民族意願統一稱為傣族。傣族現在主要聚居在雲南省的西雙版納傣族自治州、德宏傣族景頗族自治州以及耿馬、孟連、景谷、新平、寧洱、普洱等30多個縣市境內。雲南省是我國唯一盛行上座部南傳佛教的地區,自上座部南傳佛教相繼傳入雲南地區後,受到傣族同胞的廣泛信仰。

        上座部南傳佛教是由印度向南傳到斯里蘭卡並且不斷發展形成的佛教派系,主要流傳於斯里蘭卡、緬甸、泰國等國家,因其使用的經典語言屬於巴利語體系,所以也稱為“巴利語系佛教”。

        在上座部南傳佛教傳入我國雲南地區的過程中,緬甸發揮了很大作用。由於緬甸與我國雲南邊境相連,歷史上兩國邊民有著友好往來的傳統,特別是我國西雙版納的傣族人民與緬甸撣邦的撣族在語言習俗諸方面都大體相同,經濟、文化、宗教的交流較為頻繁,彼此間有著天然的文化認同,因此為南傳佛教文化的傳播和交流提供了極大的便利條件。

        一些學者認為,公元前4世紀以前就存在著一條經由緬甸的中國至印度的“西南絲綢之路”,通過這條道路,中緬兩國的佛教文化得以傳播、交流。約5世紀前後,上座部佛教已經在緬甸廣泛流傳。到了7世紀,在今緬甸卑謬建立的驃人國家,已將其領域擴大到東天竺與我國雲南之間。據記載,當時佛教已經成為驃國的全民信仰,其國城“四隅作浮圖,相傳為捨利佛城。城內有寺百餘座,堂宇皆錯以金銀,塗以丹彩,地以紫礦,覆以錦。其俗好生惡殺。男女七歲落髮,止寺舍,依桑門;至二十不悟佛理,乃復長發為居人”。

        隨著交流的日益頻繁,7世紀,上座部佛教也開始從緬甸向我國雲南今傣族聚居地區傳播。據記載:佛教自緬甸孟族地區傳入我國雲南西雙版納,隋大業十一年(615年),在今天景洪市建立了第一座該派佛寺——襪壩姐佛寺(另有這座佛寺是在13世紀由泰國傳教高僧建立等多種說法)。唐開元十二年,緬甸景棟土司派比丘西維蘇坦麻書那到景洪宣揚佛法。又據《唐會要》記載,8世紀時“驃國演奏釋氏經詞意樂曲”已在南詔地區流行。另有學者考證,我國內地傳統的“獅子舞”就是在這時期由驃國佛舞曲流傳至雲南南詔,又經南詔傳到中原的。

        上座部南傳佛教進入我國雲南初期,塔寺修建不是十分流行,經典也只是以口述形勢傳承。隨著11世紀下半葉緬甸上座部佛教的再次興盛,其僧侶大量來我國西雙版納傳教,並隨之傳入泰潤文書寫的貝葉佛經。此後,傣族人民開始用傣文刻寫貝葉經文,現在發現的最早的傣文貝葉經為1277年的作品。

        到了明代,傣族上層除了注重發展與明王朝的政治文化關係外,還注重加強與緬甸、泰國等國的經濟文化交流,上座部佛教在雲南傣族人民中開始走向繁榮。

        1569年,緬甸東籲王朝金蓮公主與第十九代宣慰使(明代官名,一直沿用到解放初期)刀應勐時結婚,緬甸國王贈佛像、護法神、法器、樂器、金質菩提葉等禮品。一年後,金蓮公主生一子。為了感念佛恩,公主倡議捐款主建大佛寺一所,取名金蓮寺。這座金蓮寺是明朝晚期西雙版納地區修建規模最大的佛教寺院。

        隨著友好往來的加強,緬甸僧侶攜帶佛教三藏經典和佛像進入傣族地區傳教。他們和當地僧人一起將重要南傳佛教典籍翻譯為傣文,還在景洪等地興建了佛寺和佛塔。不久,上座部佛教傳到了德宏等地,此後逐漸發展形成了景洪、德宏兩個南傳上座部佛教的弘法中心。這兩個佛教文化中心由此也影響到了思茅、紅河、臨滄、玉溪等地區的各民族加入到了上座部佛教的信仰之中。最終形成了以傣族為主體,巴利語、傣語為主要語言的南傳上座部佛教文化圈(今天的傣文、傣曆及傣族的許多宗教節日都是上座部南傳佛教與當地民族文化結合後演變而成的)。

        清代以後,在傣族人民的影響下,雲南很多民族開始信仰上座部南傳佛教。據研究,現在雲南地區上座部佛教按其名稱可分為潤、擺莊、多列、左抵四派,又可細分為八個支派(另有其他說法)。各派之間雖然在禁忌、修行、戒律等方面有所不同,但相處融洽,而其教規、教義、戒律更滲透到傣族等雲南各民族的文化、藝術、習俗等領域之中,成為當地民族文化的重要組成部分。如今,雲南各族人民信仰的上座部南傳佛教與漢傳佛教、藏傳佛教以及其他宗教多元共存、和睦相處,成為我國宗教和諧、民族團結的有力證明。