如果我們知道動是為了靜,靜是為了動,就會比較清楚動態平衡裡面的關係。還有「依遠離、依離欲、依滅、向於捨」的「依遠離」,也很容易讓人誤解。比如說, 有個朋友是惡知識,每次跟他在一起都沒得到什麼,我們就要遠離。但是你都遠離,怎麼去幫助別人呢?怎麼去展現愛心呢?若我們有這個問題的話,那表示我們不 太了解遠離。遠離是捨,捨心作意。剛才講喜捨是為了慈悲,慈悲是為了喜捨,連捨都是慈悲,連慈悲都是捨,它是不分的。講慈是說慈在外面,悲喜捨是在裡面; 講悲是悲在外面,慈喜捨在裡面;講喜,是喜在外面,慈悲捨在裡面;講捨的時候,是捨在外面,慈悲喜在裡面。它是裏應外合的關係,並不是純然外相的慈,而沒 有悲喜捨在裡面;或是只有外相的悲,而沒有慈喜捨在裡面。四無量心是一體的。

「依遠離、依離欲、依滅、向於捨」簡稱為三依一向,這個三依一向也是一體的,一開始是依遠離,到最後也是依遠離。為什麼是這樣呢?因為我們來這個世間是一 個來,離開也是一個離開,到最後呢,來來去去,都是要依遠離。如果覺得依遠離很難瞭解,就要再去思維,去聞思到底什麼是依遠離。如果把三依一向跟四無量心 來對比,依遠離就是捨,依離欲就是悲,依滅就是喜,向於捨就是慈。好像說,一切都是為了慈,因為依遠離也是向於捨,依離欲也是向於捨,依滅也是向於捨。這 個依的意思是指我們在觸境之前已經依遠離,觸境的時候也是依遠離,觸境了以後還是依遠離,這叫依啊!依是一開始、中間、後面都是一樣的,從頭到尾都依遠 離,還沒有觸以前就依遠離。依是我們起心動念的依止,是起心動念的家,從這個家出去,又再回到這個家來。這個時候什麼是遠離?我們對它的瞭解就很重要。

常常去想到法、想到法次第、想到法的內容,內心裡面就有一種法喜,會覺得跟法好接近,覺得我們就住在法裡面,甚至法就在我們裡面,我們很接近這個法身。想到自己的身口意很接近法、向著法,就會有種喜悅、安穩的感覺,就沒有焦慮、恐懼,這就是法隨念。

僧隨念就是我們有一個很好的共修互動團體,三、四個人,五、六個人,甚至一個更大的團體、社區。一開始,只能從自己做起,自己先做,自己做得像一個出家 人、像一個修行人。自己以修行人的態度去對待一切人事物,甚至以出家人的態度來與一切人事物往來,心向著出家人團體,心向著修行人的來去進退,這樣就是僧 隨念。

再來就是戒隨念。戒隨念,不要落入重法派、重律派。把這個戒就當成四無量心,當成身口意沒有對人一絲一毫的惡念、害念、瞋念、嫉妒。可以不必對人家好,但 絕對不對人不好。不對人家好,不等於不好。別人要你幫忙,你沒有幫,這對他來講是不好,但你沒起惡念、害念,就是沒有對人家不好。所有的起心動念,都沒有 要對人不好,你只是有你要做的事情,而剛好他要做的事情跟你要做的事情不一樣。比如,你要我送你一程,剛好我沒有空、或者我沒有那個心情,或者我有其它工 作的安排,那我沒有幫你這個忙,這只是我沒有空對你好,但是也沒有對你不好。

我們先做到身口意沒有對人家不好。你沒有稱讚別人,也沒有惡口、兩舌、綺語、妄語。要做到二十四小時身口意沒有對人不好,並不容易,你說你都沒跟人接觸, 要做到這一點還容易些,但你一跟人接觸,要做到二十四小時不對人不好,好像還不太容易呢!你相信你的心可以做到嗎?當然要相信,然後你才會去做,而做到以 後,你會更相信。人的信心通常來自自己曾經做到。

能夠不對人不好,才能進一步幫助別人離苦少苦,這就是施隨念。當你發現能幫別人離苦少苦時,那種感覺不是一種驕傲,而是一種自信、安穩的感覺。會讓自己感覺走在法上、走在真理的這條路上,更有信心。但是不要因為幫了人家、讓人誤解,你又產生很大的挫折。

施是無所求地對人家好。戒是不對人家不好。無所求地對人家好。當然是有智慧的;對人家好,可以克服自己的慳吝,這和傳統佛教中講的布施波羅蜜很相近,雖然巴利文中用的字不同,施隨念的施是caga,布施波羅蜜的布施是dana, 然而施隨念的施,意思更強、更廣,是放下,是度自己的慳吝的意思。如果覺得你自己很慷慨,就沒有所謂的施;幫助別人的時候,事實上就是在幫助自己、成就自 己的心量與善緣。別人若不讓你幫助,你還沒有機會成就自己的心量與善緣呢!就好比一位法師,你不聽他說法,那他就不成為法師了。

不對人家好,就沒有功德,但我們對人家好,也不是為了功德,而是為了廣結善緣。傳統的說法是說會有福報,所謂好心有好報,我們當然不是為了這個,當我們無所求地對別人好的時候,心量自然就變大了。

我們剛剛講法隨念,有一點要補充,法是直接體驗的,而且是當下體驗。如果覺得這個法當下沒有辦法體驗,那就不叫做法。施隨念、戒隨念也都是當下可以體驗。 你無所求地對人家好,當下卻不好,這就不對了。若你要等到別人對你好,或是肯定你後,你才覺得好,那就錯了。無所求的對人好是說,即使人家抱怨你,你也覺 得很好,若一看別人抱怨你,就覺得不好,那表示你不是在練習法隨念。

法從頭到尾(初、中、後)都是好的、善的,如來十號中的善逝,就是這個意思。現在的問題是有沒有真正做到無所求地對別人好?整個過程都可以反觀自己,也許 剛開始幫、幫到一半時都很快樂,但幫到最後時卻不快樂,這時看到自己的心有染,這就是反觀。無所求對人家好,不管結果怎樣,心量都在變大、不是變小。

對別人好,遇到挫折,整個心就萎縮下去,這就不算施隨念了。施隨念真的是在度我們的心量,心量若是夠大,和虛空一樣大,心包太虛,那種感覺一定很好。心量 是什麼?有沒有心量這個東西?每個人都可體驗,自己心量多大,自己很清楚。心量愈大就愈快樂;心量愈小就愈不快樂,道理很簡單。你財產很多,心量很小,但 卻可以很快樂,這是不可能的。快樂應該和家財萬貫沒什麼相關,倒是和心量密切相關。

戒隨念是在鍛鍊最基本的品德與生活習慣。施隨念主要是要鍛鍊陶冶心量。心是很微妙的,它真的可以和天地一樣寬闊。有句話說「退一步,海闊天空。」心量真的 可以到達那個境界,可以無量無邊地展開,當我們做到悲心無量,真覺得是無礙。所以慈心和三禪四禪那種心地清淨相應,有這種心地清淨,就很容易做到悲心無 量,很容易做到無礙,很容易進入空無邊處的無色界定;喜心無量就很容易進入識無邊處定;捨心無量,就很容易進入無所有處定。

對人家好真的就是對自己好,表面上是對別人好,但裡面是對自己好。所以事情都有表面和裡面,表面是嘴巴在吃,裡面是胃腸在消化、身體在受用。幫助別人、對 人家好,受用的是自己,是整個世間。所以施隨念,就是與施同在,施就在我們心裡面,我們就在施裡面,無所求地對人家好。還沒有做喔!光是這樣想就覺得很好 了,好像自己已經可以如此做到了!當然遇到境界,也許做不到,但至少一開始我們這樣想就對了,然後再慢慢地練習,讓一開始、中間、後來都對了。一次不成 功、兩次不成功,慢慢地,因為我們相信,因為我們接受這樣的法的邀請,所以願意試試看。講戒隨念、法隨念,是邀請大家來試,還有能令人更快樂的方法嗎?快 樂一定包括少煩惱的意思。

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