依遠離界的意思就是我們的起心動念、我們所有能源的補充都是來自於遠離界,我們不是遇到境才遠離,還沒有遇到境就從遠離出發了。在觸了以後,遇到挫折,也 是回到遠離界,遇到燃料用盡了,也是回到遠離界,回到這艘不會沉的航空母艦。家是會沉的,遠離界、離欲界、滅界、解脫界是不會沉的,三依一向都不會沉的。 我們對法瞭解了,寂止隨念就容易做了。整個起心動念不必等到觸境才去轉,在沒觸之前,就已經從那裡出發了。只是遇到境界還會遇到挫折,那就再回到這個基地 來,補充我們的燃料,這叫寂止隨念。隨時隨地回到三依一向這個基地來,從那裡出發,完成任務與否,通通回來,隨念就是這樣。

不只寂止隨念這樣子,佛隨念、法隨念也是。起心動念,從佛隨念、法隨念出發,回來也是回到佛隨念、法隨念,這就是anusati。這種隨念就是神與我同在,佛與我同在。起心動念,從佛陀的起心動念出發,從自己所瞭解、想像的佛陀出發。對法愈瞭解,就愈容易從法出發,做好做壞都交出去,有沒有完成任務都回到法上來,歸零,再發酵、再去瞭解。

法,它真的是聞思修證一體的,聞思是為了修證。當我們在修行上遇到困難、挫折時,就退一步去想,可能我對這個法不太瞭解。照修行的原理,如果你思惟如法 了,你作意就如法,你的修就如法,而且很容易,不會很困難的。聞思一對,一拿到要領,作意就會拿到要領。所謂作意就是注意力,注意力一拿到要領,整個就是 勢如破竹,整個法修起來就很順。

通常我們在修行上會有困難,作意上有困難,都是因為對法不夠瞭解,如果對這個法很瞭解,思惟已經透徹、通透了,對法的感覺是當下受用。當下要受用的那個才 是法,直接看得到的效果的才是法。所以在《阿含經》裡常常用的八個字「離諸熾燃,不待時節。」離開火燒的感覺,不必等待什麼樣的時節、因緣,不必等待三大 阿僧祇劫。所謂不待時節就是當下立即可見,你真的瞭解法了,你就可以作意出來,如果作意不出來,就退到聞思去看對法是不是不夠清楚、瞭解。 

心很微妙

十隨念是傳統的一種說法,經上實際記載的只有七種隨念(有用到anusati這個字的有七種),這七個就是:佛、法、僧、戒、施、天、寂止,這七個隨念再加上身至念、死念、出入息念,通稱為十隨念。

修習隨念,關鍵在我們的心是很微妙的。相信我們的心是很微妙,光是這樣的相信就不簡單。我們相信這個心很微妙嗎?相信這個心跟什麼在一起、跟什麼做鄰居,它就會相應出什麼樣的念頭出來,隨念的基本作用和功德在此。

有的人進到廟裡面、教堂裡面,他的心就特別寧靜,像我們很多人小時候,沒有什麼宗教背景,只是到附近的土地廟、媽祖宮,進到裡面,看到很多人在拜拜,雖然 自己沒有去拜拜,但置身其境,就會有一種很特別的想。我們在南傳《大般涅槃經》有講過,廟(日本人講的神舍)代表的是已知和未知的關係,代表人跟一切未 知、神秘不可思議力量的關係,這些不可思議的大自然力量,牽繫著一切眾生的命運。

廟通常都有寧靜的功德,一種很特別的寂靜,來到廟裡,很多人的心就靜下來,這個靜不一定是外在的靜,它通向內在的寂靜。當人面對不可知時,來到廟裡,就是 在學習一種面對不可知的心情。這個不可知,包括一般人對未來焦慮的反應,未來還沒有發生,我們通常煩惱在前面,事實上,我們不知道會不會發生,但我們先已 擔心它的發生、害怕它的發生。能不能面對還沒發生的大小事,包括真正發生時我們可能很害怕的事情,能不能有一種寂靜的心?這個寂靜的心,沒有要它來,也沒 有要它不來,這樣和廟做鄰居,或好像住在廟裡的心,我們都可稱之為隨念。

佛隨念就是試著去想佛陀就在我們的身邊,或是想佛陀就住在隔壁,或者是想佛陀就是和我同住一個屋簷下的一個人。簡單地說,就是與佛陀同在、與佛陀為鄰居、與佛陀為室友,去練習這種感覺,就叫做佛陀隨念。

傳統上的解釋就很長了,它包括如來的十個名號,也就是十種功德,一個個去懷念、一個個去嚮往、一個個去檢視,何以人們對佛陀如此讚歎?為什麼稱他為如來? 為什麼稱他為善逝、世間解、調御丈夫、天人師、阿羅漢?諸如這些名號功德,一個個回想,順便反省自己的不足,神往這些功德,心悅誠服地朝著這個方向走,走 在這條路上,愈來愈接近、具足這些功德。

人的心是很奇妙的,有時候這個心可能非常非常接近佛陀,光是想到調御丈夫,想到世間解,就好像這個心跟這些境界就相應了。我們常常受到我們左鄰右舍的影 響,常常受到我們很接近的朋友的影響。所以我們的心跟什麼樣的人做鄰居、跟什麼人做很接近的朋友,就很容易薰習出什麼樣的心境來。想想看,我們能和佛陀做 鄰居,多好!和佛陀住同一個屋頂下,多好!

誰是我們的朋友呢?誰是我們所認識的人呢?我們今天想到一個朋友的優點,就很高興,想到他的缺點,可能就不太快樂。我們朋友的優缺點可能也是我們所想像 的,也可能是我們所取的一個角度。可不可能練習有個想像的佛陀,或者我們心目中一個理想性格的人,想像我們和他做鄰居,和他接近。

我們一再地說這個心是很微妙的,能夠這樣地相信,我們的心就變得很柔軟,要這樣子想、這樣子念,首先當然要對佛、法、僧,有某種程度的了解。沒有某種程度 的了解,光憑想像佛陀,恐怕不得要領。你想想看,光是講佛像,大家都看過一些佛像,有的人還看過非常非常多的佛像,我看得不多,也從未看過很像佛陀的佛 像,沒看過哪一個佛像很像我所了解的佛陀,所以你要想像佛陀,恐怕不太容易,有的人可能很簡單,他感覺這個佛陀雕得真是好,他所想像的佛陀就是長這個樣 子,就是這個表情。不管你有沒有看過很像佛陀的佛像,那都是我們的想像。

不管你有沒有看過佛陀,當想像佛陀的時候,我們的心會很接近佛陀,至少很接近我們所了解的佛陀。想像離不開我們的了解,如果心還有染污,還有世間思維,那難免有心的取相投射(projection)。 比如說,自己的心希望佛陀是個很體貼的人,想像的佛陀就很體貼;沒有辦法想像佛陀,當你不好好學佛,就離開你的那種樣子,沒辦法想像的!但是事實上佛陀就 是這個樣子,你沒有好好學,他就走掉了,因為他來這個世間不是來度你,而是來度真正想學佛的人。你不想學,佛陀這條路還是要走下去;你不想學,也不代表你 永遠都不想學,只是說現在時候還沒到。

不管我們想不想學,想到我們想像的佛陀,常常去想,就是佛陀隨念。這樣的念佛,跟我們傳統的念佛不太一樣。傳統的念佛是持名念佛、觀像念佛,持名念佛就是 念佛陀、念阿彌陀佛。傳統上,天台宗的倓虛老法師好像也提倡吸氣念佛、呼氣念陀,即出入息念和佛陀的配合。這比較接近隨念。這樣的念佛也有好處,可以收攝 心念。再來就是觀像念佛,就是透過佛像觀想,這種觀像念佛就有點隨念的效果。再來就慢慢接近實相念佛,實相念佛就更接近佛隨念,慢慢地去深心信解如來的十 種功德,如來智慧德性的本質,或者觀想一切眾生皆有佛性,自心常常跟這個佛性相應,也可算佛隨念。

法隨念,佛陀所教的法是可以直接體驗的,雖然我們剛剛講的是想像,但是這個想像也是可以體驗的。我們的心真的那麼奇妙嗎?那我們來試試看!去試試看,去親 身感覺它、觀察它,這就叫做體驗。佛陀所教的法可以直接體驗,歡迎大家來看,不待時節因緣,不必等到某一個年紀,不必等到自己事業成功、家庭安定,而是任 何時候,只要我們有心,就可以學。法是一種邀請,就是歡迎大家來看喔!

隨念就好像臺灣話的碎碎唸,但它是純淨地念,不是染污地心念。法隨念就是提醒我們,這個法可以親身體驗,學法不是義務,是邀請,我們沒有義務來。法是佛陀及一切聖弟子對一切眾生的邀請,邀請大家來見法、來認識真理。這個法有普遍性,不分宗教,這個不分宗教是真的。

我在1980年來到美國,慢慢地認識了不同 於佛教的宗教,這過程真的很漫長。慢慢了解到宗教真的是相通的,佛教有佛教發展出來的問題,基督教、回教都有它們發展出來的問題,但這都不是原來這個宗教 一開始的問題,一開始沒有那一些問題。佛教裡面有「以戒為師」的重律派,有重法派,基督教也一樣,也有原始的猶太教,在聖經裡有所謂的法利賽人,法利賽人 就是猶太人中偏執律法的一派。法利賽人自命是律法的護衛者,監管人們正確的遵行律法。他們認為傳統上對律法的解釋和規條,實質上具有和聖經同等的權威。

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