佛陀「隨念」的巴利文是anusati,此字 英文翻譯成contemplation。Contemplation中文翻譯成瞑想。此字由英文來看較易理解,其中有個寺廟教堂(temple),即在寺 廟教堂中做瞑想。狹義而言,是在道場(寺廟教堂)中做瞑想。廣義地說,我們隨時隨地觀想自己就在教堂裡面,觀想自己就在上帝的肉身裡面(教堂就是上帝的肉 身,人間具象的呈現)。用密教的話就是壇城(mandala)。當我們這樣觀想的時候,都算是contemplation(瞑想)。

Anu-sati的sati是「念」的意思,anu是「隨」的意思,就是常常回憶、常常記得、或者常常這樣觀想,常常想到佛、法、僧、戒、施、天、死、出入息、身至念(身體的三十二個部位)、寂止隨念(對涅槃的觀想)。

何謂常常想到呢?以佛隨念而言,就是常常覺得與佛同在,法隨念就是與法同在,僧隨念就是與僧同在。這種同在的感覺,就像基督徒說的與神同在、回教徒所說的 與阿拉同在。要有這個同在的感覺,當然是要來自於某種程度對神、對佛的瞭解。我們沒有一開始就強調這十隨念的修法,是因為我們對這個東西還不夠瞭解,我們 一開始就觀想佛陀、僧團、法與我們同在,蠻抽象的,老實說,很不容易。

這個修法最簡單,最符合一般的根器,後來演變成念佛法門。念佛法門在古代《阿含》就是佛隨念,就是與佛同在。我們講了許多法的開示,大家也練習了兩三年, 今天才正式地來介紹一下佛、法、僧隨念,因為我們已經對佛、法、僧有了某種程度的瞭解,所以現在來做這個佛隨念,以及其他幾種隨念,應該不會有很大的困 難。

通俗地講,「佛隨念」就像是我們很懷念一個人,跟他關係很親近,親近到什麼程度呢?親近到他自然地活在心裡,或者就覺得隨時在我們身邊,這樣的一種感覺, 叫佛隨念。覺得法活生生地在我們心裡,在我們週遭,每個觸都見到法,這叫法隨念。有一群好朋友互相在法上扶持,互相把對方放在心上,以同修梵行互為勉勵, 誓願成就人天典範,這樣就是僧隨念。

在心理上、言語上、行為上,試著去做到二十四小時內沒有對人家不好,這樣就是「戒隨念」。身口意不對人家不好,就是戒,因為這樣的戒可以導向「定」。當回 想自己的身口意都沒對人家不好,內心就會感覺到輕安篤定,這就是戒隨念。能夠想到我過去的一小時裡面,身口意沒有對人家不好,過去半天內,身口意沒有對人 家不好,過去二十四小時裡面,身口意沒有對人家不好,一直做到不對人家不好。這就是戒隨念。

再來是「施隨念」,就是放下自己慳吝、宰制、疑懼的性格,放下想要操控、佔有的性格,回想自己漸漸地在放下好惡喜厭,漸漸地放下佔有的欲望,漸漸地放下怕 人犯錯的牽掛疑慮,漸漸打開心量,增加朋友、鄰居一起分享的那種喜悅。基督教講愛你的鄰人,宗教的字眼裡面,鄰居不是指你隔壁,所有的人都是鄰居,四海之 內皆兄弟也,整個地球上的人都是我們的鄰居。《聖經》用鄰居這個字,不是指我們的隔壁,是指所有的人。

所有的人我們都願意與他們分享,用通俗的話說就是慷慨、寬容。將自己的喜悅分享出去,那種喜悅會變得更多更大。施隨念不只是精神的,另外財富的布施,如社 會上的慈善機構、環保團體都算是。財布施、法布施、無畏布施,真的在度我們吝嗇的性格,把自己框住的那種性格。常常作施隨念,就覺得自己慢慢在放,慢慢地 自己跟別人分享的心量在增加。用通俗的話來說,施隨念就是廣結善緣,不像一般生意人是在做公共關係。十隨念不止是在做表面的公共關係,它真的是在廣結善 緣。

「天隨念」就是與天、與梵天同在,常常去想天的美德、天的戒、天的智慧、天的內觀、天的施(喜歡與人家分享的心量),或者去想到、注意到這世間有些已經如 是做到的人,世界上這種人實在是很多,加爾各答的德蕾莎修女只是其中的一位。我所知道具有這種天人性格的人,世界上實在是到處都是。我們想到他們,都覺得 很慚愧,因為自己做得實在是很有限。常常這樣想,雖然還是沒有做到,但是心量就會往那個方向看齊。

覺得那裡真的是一片光明,常常想他們,就覺得自己跟他們同在,雖然還沒有完全做到;但是不管有沒有做到,至少很肯定地知道自己是在往那個方向,往有戒定慧 的方向,往喜歡與人分享,往慷慨、不慳吝的心量,往那種肯服務別人、無所求地做的那種心量而努力。常常想他們,或者多去讀這類的故事,多去看這樣的電視新 聞報導。這樣的故事是多,我每年可以讀到一百多篇這樣的報導。這樣的人我們都可以稱他為天人,想到這些人,願向他們看齊,就稱之為天隨念。

再來就是「死隨念」。走到何處,就猛然提醒自己:我現在準備好可以死了嗎?猛然地提醒:我真的能死而無憾嗎?我真的對得起世間嗎?我真的覺得自己活得已經 夠了嗎?我可以死了嗎?我甘心死了嗎?或者說我生命的目的到底是什麼,死亡到底去哪裡?生命的價值是什麼?生命的價值已經完成了嗎?可以死了嗎?現在就 死,甘心嗎?我現在就死!常常這樣想,它也是一種很大的提醒,提醒自己是不是所作未辦,是否還有真正想完成卻未完成的事?還有許多真正想做,卻未做的事? 這樣就可以少掉拖泥帶水、懈怠延宕的個性,少掉很多早就要做卻都還沒做的事情,少掉很多煩惱,少掉很多牽掛、後悔、遺憾。因為遇到快要死的時候,比較容易 想到什麼事早就該做,卻沒有做,或者想做已經沒有力氣做!

死想就是常常這樣想,常常想到自己真的是與死同在,隨時都會死、都有可能死,與死為鄰,與死亡只有一線之隔。整個的十種隨念都可以看成與佛陀住在隔壁,與法住在隔壁,與僧團住在隔壁,與死亡住在隔壁,它跟我們是非常接近的。

「出入息隨念」就是常常回到呼吸來,回到呼吸的一進一出,回到我們跟世間的一進一出,回到我們和世間的相依為命,這會有一種感恩,會有一種生命息息相關的 感覺。常常回到呼吸,就比較容易常常回到生命起起落落的現象。常常去感覺生命的起落、進出、來去、生滅,很容易體會無常。

再來就是「身至念」。把身體分成三十二個部份分別觀察,前二十個部份是比較屬於地界,後十二個部份屬於水界。地界如頭髮、毛髮、指甲、牙齒、皮膚、肉、 筋、骨、腎臟;水界如血液、尿、鼻涕。把身體分成三十二個部份去看,去看每一個部份它生存的目的和功能,還有去看這三十二部份之間的關係,如頭髮跟皮膚的 關係;頭髮跟牙齒的關係;牙齒不會在乎頭髮。假設把三十二個部份都看成獨立、個別的生命,那我們來看它們之間互相關懷的程度。牙齒會關心我們的胃腸嗎?胃 腸可能還有一點關心我們的牙齒,牙齒不好好地咀嚼,它沒有辦法送一些消化液到胃腸,增加胃腸、腎、肝的負擔。用我們有限的知識,稍微去瞭解、去體會、去想 一下,這身體三十二個部份,互相之間的關係?它各自的目的是什麼?身至念的「至」是趨的意思,它趨向是什麼?它生命的目的是什麼?常常這樣看,常常看我們 的頭髮、皮膚…看久了,看別人也一樣這樣看。常常自己看自己的身體,比較瞭解自己的身體,比較能夠感覺自己與身體同在,比較能體會生命之間彼此的關係。

最後一個叫「寂止隨念」。寂止隨念有喜心作意、捨心作意的意思,就是在我們的每一個觸境都能夠看到彩虹。我們的每個觸境都能夠觸到涅槃,都能觸到寂靜。用 最普通的話說,就是我們的每一個觸境都能觸到最省力的點。最省力的點就是修行人的所依。我們修行人的依止,就是涅槃界、就是出離界、就是遠離界、離欲界、 滅界、解脫界、就是三依一向。

三依一向這一種依止,就叫寂止隨念,去感覺我們的六根觸,每一個觸都可以觸到寂止,去感覺每一個境界都是我們欲望的對象。我們首先可以做到就在觸境的時 候,去看好像有一個寂止的世界存在,每一個境界都有一個寂靜世界的存在。相對於世間的煩惱五蓋、五取蘊來看,我們看事情都直接地去看它的所依是什麼?引以 為樂、引以為傲的是什麼?今天活著,引以為榮的是什麼?我們精神內在最依止的是什麼?我們說依靠自己,到底是依靠自己的什麼?依靠法,是依靠法的什麼?說 自依止、法依止,那個依止是什麼?

所謂依止就是我們的進出,從那裡出去,回來也回到那裡,這叫依止。如果是依止家,你是從家出去,回來又回到家;如果你是依止法,你起心動念從法出去,回來 也是回到法。用遠離界來說,起心動念,從遠離界出去,回來也是回到遠離界。依離欲界來說,起心動念由離欲界出發,回來又回到離欲界,它是一個基地。遠離界 就好像是我們的航空母艦,轟炸機從這艘航空母艦上起飛,完成任務又回來。沒完成任務或燃料用盡也回來,很快就回到這個航空母艦,那就不會有生命的危險。住 在欲界的話,從欲界出發,回到欲界。一切家的觀念,都算是欲界的觀念。

如果我們的起心動念是從這個家的欲望出發,我們覺得能夠保護我們的是這個家,然後又回到這個家來,那就是家庭隨念,就不是寂止隨念。如果你覺得家庭隨念比 寂止隨念安全的話,那就常常做家庭隨念,當然這不是十隨念之一。一般人做的是家庭隨念,他的起心動念都是從他的家出發,一遇到危險或燃料用盡、遇到煩惱 了,他回到這個家來尋求安慰,那這就叫家庭隨念。用這個來對比、來幫忙瞭解什麼是寂止隨念。所謂寂止隨念就是依遠離界、依離欲界、依滅界、依解脫界。

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